IDUL FITRI SEBAGAI MOMEN PEMBEBASAN

TANGGAL 3 November ini menjadi hari bermakna bagi segenap umat muslim di seluruh dunia, karena hari itu bertepatan dengan 1 Syawal 1425 Hijriah, di mana umat Islam merayakan Hari Raya Idul Fitri. Sebuah hari kemenangan dan kebebasan menuju kesucian. Dari segi kolosal serta semangat umat Islam dalam menyambut hari kemenangan ini, menurut Cak Nur (2000; 127), Hari Raya Idul Fitri dapat disepadankan dengan Thanksgiving Day di Amerika Serikat, saat rakyat bersuka ria dengan bersyukur kepada Tuhan bersama seluruh keluarga.

Dalam Hari Raya Idul Fitri terkandung makna kembali ke hakikat, kembali merdeka setelah sebulan berada dalam masa ujian dan penyucian. Nilai paling fundamental adalah kemerdekaan sebagai manusia dan bangsa. Namun, di hari yang suci ini kita tidak hanya hanyut dalam keagungan seremonial, tetapi yang lebih penting melakukan kontemplasi akan hakikat kemerdekaan.

Sejatinya, sebagai negara ketiga bangsa ini belum seutuhnya merdeka. Penjajahan yang dilakukan Barat secara fisik memang telah tiada. Namun, kolonialisme itu telah mengalami proliferasi paling sempurna dalam bentuk neo-kolonialisme dan globalisasi. Semua itu merupakan proses dominasi dunia pertama (Barat) terhadap negara dunia ketiga.

Hal ini sesuai dengan apa yang dimaksud Arturo Escobar. Dalam salah satu artikelnya yang berjudul Imagining a Post-Development Era? Critical Thought, Development and Social Movements, dia membagi fase dominasi menjadi tiga. Pertama, kolonialisme, yang dominasinya dilakukan melalui ekspansi fisik. Periode ini berakhir setelah Perang Dunia II bersamaan dengan bom di Nagasaki dan Hirosima Jepang.

Kedua, era neo-kolonialisme. Penjajahan melalui penyebarluasan teori dan ideologi dalam wujud konsep pembangunan. Ketiga, fase imperalisme lewat jalan globalisasi. Meski era pembangunan belum berakhir, kapitalisme telah membuat mekanisme baru untuk melakukan dominasi. Hal itu tampak pada konsep lembaga finansial global yang diperkuat dengan ideologi pasar bebas, rezim GATT, WTO, perusahaan transnasional (TNCs), NAFTA, APEC, ASEAN, dan sebagainya. Integrasi ekonomi sebuah negara dipaksa secara halus untuk mengikuti kemauan pasar dan kapitalisme global (Fanani, 2004).

Sebenarnya, bagaimana menghindari jebakan imperialisme modern? Agama punya peran penting di dalamnya. Dalam konteks kekuatan negara dunia ketiga yang kian menggurita, agama bisa dijadikan kekuatan liberatif. Tidak hanya Islam, semua agama samawi memiliki potensi yang sama.

Dalam konteks Indonesia yang dikenal religius dan berpenduduk mayoritas Islam, menyimpan potensi yang tidak sepele untuk membendung dominasi Barat. Agama yang dimaksud bukanlah agama yang hanya memedulikan domain spiritual dan moral atau hubungan antara manusia dan Sang Pencipta. Merujuk pada kerangka teoritik Ali Syari’ati, agama mampu menjelma sebagai kekuatan liberatif jika ia dijadikan sebagai ideologi emansipasi dan pembebasan.

Dalam konteks ini, lanjut Syaria’ti, agama merupakan sistem ide, kelengkapan, dan totalitas yang tidak hanya terbatas kepada pemurnian moral individu atau perwujudan hubungan spiritual. Melainkan sebuah idiologi revolusioner yang menembus semua bidang kehidupan, khususnya politik, dan memberi semangat bagi umat untuk berjuang melawan semua bentuk tekanan, penindasan, dan ketidakadilan sosial.

Secara strategis, Hasan Hanafi menawarkan Osidentalisme sebagai upaya mencandra Barat. Hanafi menyadari bahwa globalisasi merupakan keniscayaan yang tak dapat dielakan. Namun, bukan berarti kita harus menerimanya begitu saja (take for granted). Karenanya harus ada asimilasi sehingga kita tidak teralienasi. Nah, oksidentalisme berfungsi agar kita tidak miopik dalam memahami Barat dan globalisasi, sembari indepedensi kita sebagai bangsa yang merdeka tetap terjaga.

Lokus dari semangat liberatif yang tersimpan rapi dalam agama samawi adalah bagaimana kita mereformasi pemahaman keagamaan yang cenderung normatif-ritualistik menuju keberagamaan yang kental praksis sosial. Inilah yang dicita-citakan Mahmud Mohammad Thaha melalui gagasan syariat demokratik-nya. Inti gagasan ini adalah bagaimana menghadirkan agama dalam wajah yang egaliter dan demokratis.

Namun, prakondisi intelektual yang harus dibangun, agama jangan hanya dipahami dari perspektif agama itu sendiri. Ia harus dilengkapi dengan perangkat ilmu sosial dan humaniora seperti filsafat, antropologi, dan sejarah. Dengan demikian, agamawan akan memiliki sensitivitas tinggi dalam melakukan kontektualisasi spirit agama dengan situasi yang melingkupi umat. Hanya dengan cara inilah agama menjadi fungsional. Dia akan mampu mengakhiri dominasi Barat, minimal membatasi penetrasi pengaruhnya.

Di Hari Raya Idul Fitri, kita renungkan kembali kondisi riil diri kita dan kemudian menyusun praksis gerakan menuju kebebasan yang sebenarnya. Salah satu cara yang paling efektif dan penting adalah dengan merekonstruksi bangunan kegamaan. Semoga Hari Raya Idul Fitri kali ini dapat menjadi momen yang benar-benar membebaskan.

M HILMI FAIQ

Sekretaris Center for Religious and Social Studies (ReSIST) Malang dan Aktivis JIMM

23 Apr 2004

WASPADA Online

Globalisasi dan Fundamentalisme Agama

Oleh M. Hilmi Faiq *

GLOBALISASI telah menciptakan atmosfer dunia menjadi semakin terbuka. Di samping itu juga melahirkan beragam tuntutan ekspansi dan pemberdayaan rakyat secara lebih serius. Pada saat yang sama, lahirnya globalisasi ternyata disertai dengan munculnya gelombang berbagai bentuk penegasan kembali identitas-identitas komunal masyarakat dan hak budaya lokal. Fenomena ini merupakan bukti adanya kekuatan penahan terhadap kecenderungan marginalisasi, hegemoni, dominasi serta homogenisasi global.

Dari sekian bentuk penegasan identitas tersebut, yang paling nampak radikal adalah gekakan fundamentalisme agama. Fundamentalisme merupakan orientasi kognitif dan afektif sekaligus terhadap dunia modern yang berfokus pada protes dan perubahan. Protes dan Kekesalam kaum fundamentalis adalah terhadap idiologi modernisme. Selain itu protes kaum fundamentalisme juga ditujukan kepada negara-negara sekuler yang dianggap sebagai alat dalam menggusur agama (Antoun, 2003: 174).

Dengan demikian, globalisasi sebagai realitas menegaskan bahwa munculnya fundamentalisme agama secara fenomenologis merupakan salah satu moda respons radikal atas dinamika perkembangan global yang dominatif dan eksploitatif dengan menggunakan agama sebagai basis legitimasi. Bukan semata-mata manifestasi dari interpretasi tekstual-skripturalistik atas dogma dan doktrin keagamaan sebagaimana yang sering dituduhkan.

Gerakan fundamentalisme agama memang sulit dipisahkan dari terma skriptualisme. Pada dasarnya kaum fundamentalis meyakini bahwa kitab suci menjadi penting lantaran karakter numinusnya; yaitu kemampuan kitab suci menbawa orang beriman untuk lebih dekat dengan Yang Suci hanya dengan membacanya (kadang-kadang hanya dengan menyentuhnya); kemampuannya untuk mengilhami orang beriman; dan dampak emosionalnya, yang membuat nyaman atau transformasi. Namun di balik semua itu, kerinduan mendalam yang dirasakan kaum fundamentalis adalah kepastian suatu zaman. Dan, itu semua hanya didapati dalam kitab suci.

Ketika globalisasi dipandang sebagai biang runtuhnya sistem nilai dan etika, maka kaum fundamentalis ingin mereaktualisasi kitab suci. Bagi mereka, kitab suci merupakan kebenaran yang turun langsung dari Tuhan. Kelanjutan keyakinan ini, kitab suci dipandang memiliki kebenaran absolut dan universal, yang dapat mengatasi perkembangan zaman. Sebagai respon atas globalisasi, reaktualisasi ini seringkali menyeret ajaran agama pada wilayah publik (deprivatisasi). Dengan mengatasnamakan kitab suci, golongan ini seolah mendapat "mandat Tuhan" untuk memberhangus yang lain (the others), yang dianggap dhalalah. Klaim kebenaran (truth claim) seperti ini akhirnya melahirkan anak keyakinan bahwa hanya cara beragama mereka yang menjamin keselamatan (claim salvation).

Dalam wilayah praktis, Bassam Tibi (1998) menyepakati bahwa fundamentalisme, baik di dalam Islam maupun dalam agama-agama lain di luar Islam, sebenarnya merupakan gejala politisasi agama agresif yang dilakukan demi tujuan-tujuan non agama. Di samping itu, tambah Tibi, fundamentalisme, dalam agama apapun, adalah bentuk superfisial dari terorisme atau ekstremisme.

Singkatnya, fundamentalisme sering nampak dalam wajah seram radikalisme. Secara paradoksal, radikalisme dapat dipisah menjadi dua varian. Kedua varian ini oleh banyak pakar dilihat melalui suatu pendekatan oposisi biner (binary opposition), membagi radikalisme ke dalam dua kutub yang bertentangan secara diametral (violence-nonviolence). Pertama, radikalisme-eskapis, gerakan yang berusaha menjauh dari aspek duniawi, hidup bertapa, membebaskan diri dari berbagai kenikmatan duniawi yang dianggap racun dan bersifat maya. Kedua, radikalisme teologis-ideologis. Yakni upaya menciptakan komunitas eksklusif sebagai media sekaligus penegasan identitas kelompok di tengah atmosfer dunia yang dianggap dekaden, sebuah dunia iblis yang harus dimusnahkan. Mereka meyakini dirinya paling benar (truth claim), paling dekat dengan pintu Tuhan. Memerangi orang kafir adalah kebajikan, sedangkan kematian adalah jalan menuju rumah surgawi. Menurut Komaruddin Hidayat (2002), sikap radikalisme teologis-ideologis semacam inilah yang tiap saat bisa melahirkan bencana sosial-politik, yang akan menimbulkan fitnah bagi umat seagama yang katanya diperjuangkan.

Lantas bagaimana dengan tudingan maraknya fundamentalisme dalam Islam? Secara fenomenologis, tudingan ini sulit dibantah. Namun pada kenyataannya, fundamentalisme agama tidak hanya ada pada Islam. Semua agama memiliki potensi lahirnya fundamentalisme agama. Richard Antoun melalui buku "Understanding Fundamentalism: Chritian, Islamic and Jewish Movement" menguarikan dengan detail bagaimana fundamentalisme lahir dari rahim agama Kristen, Islam serta Yahudi. Buku ini nampaknya dapat dijadikan bukti yang cukup bisa dipertanggungjawabkan atas fenomena fundamentalisme agama tersebut.

Lebih lanjut Richard T. Antoun melakukan komparasi fenomena gerakan fundamentalisme Kristen, Islam dan Yahudi. Antoun menyimpulkan bahwa fundamentalisme ketiga agama tersebut memiliki etos dan visi keduniaan yang sama, meskipun konten kultural dan setting historisnya berbeda. Yakni mencari kemurnian di dunia yang tidak lagi murni, mencari otentitas di dunia yang semakin plural, perlunya kepastian di tengah dunia yang terus berubah, mengupayakan agar masa lalu menjadi relevan dengan situasi kontemporer mereka, dan secara aktif berjuang melawan segi-segi dunia modern yang mereka anggap nista. Dus, fundamentalisme agama merupakan reaksi alami yang menggugat kemapanan globalisasi.

* Penulis adalah Wakil Ketua Senat Mahasiswa UMM, peneliti ReSIST Malang dan aktivis JIMM.

23 Apr 2004

Menuju Keberagamaan Berperspektif Kemanusiaan

WASPADA Online